Поиск
  • Алексей Юрьевич Савин

Ноокосмологический подход к человеку как к космической сущности


В философии существует целый набор методологических подходов и парадигм исследования человека и сфер его жизнедеятельности, в том числе и духовной. Каждый из них позволяет по-своему решать проблему человека, формировать представление о происхождении сущности, содержании жизни и разума на Земле. В основе отечественной философии и светского официального образования до сих пор лежит идея первичности, отождествляемой с косным веществом материи. Но вывести из неорганической материи жизнь и разум, и тем более космическое сверхсознание не представляется возможным.

В рамках диалектико-материалистического подхода вместе с тем определенные мировоззренческие затруднения вызывает и признание наличия во Вселенной наряду с косным веществом и вещества живого. “Если мы примем за гипотезу то,- отмечает академик Н.Н. Моисеев,- что живое вещество не может возникнуть из неживого, то есть абсолютную справедливость эмпирического принципа Пастера-Редди для всех уровней организации вещества, то мы должны признать либо самостоятельность происхождения живого (так же, как и остальной Вселенной), либо вечность его существования” (Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера.- М., 1990.- С.30-31).

Допущение вечности существования живого вещества во Вселенной имеет далеко идущие мировоззренческие последствия. Их смысл состоит в соответствующем допущении вечности Разума. То, что для науки является здесь необычным и невероятным, во вненаучных представлениях, прежде всего, в вероучениях и философии, воспринято давно. Общие законы физики, химии, биологии, генетики, космологии, математики воспроизводят существенные связи того, что окружает человека. Духовное измерение человека остается при этом для науки недосягаемым. Но именно через него человек воспринимает идеи, не имеющие аналога в природе. Идеи Высшего Разума, духа, души, благодати, святости, духовности и т.п. содержат в себе полученное из фундаментальных оснований мира живое знание о свойствах и характеристиках разумной энергетики, ее проявления в ходе духовного самосовершенствования человека.

Духовное, вненаучное постижение бытия значительно древнее интеллектуального, научного познания мира. Благодаря этому человечество давно знало об основных свойствах Разума и механизмах его проявления не только в земных условиях, но и в масштабах всей Вселенной. Согласно религиозно-философских воззрений буддизма мысль создает объемное пространство - дхарму, которая представляет собой дом разума, своей структурой и функциями запечатленного в Священных текстах. Объемное пространство в Библии именуется Предвечным Логосом - основной формой существования Разума во Вселенной. Разумная энергия мироздания возникает при появлении противоположных информационных потенциалов, именуемых небом и землей.

Противоположные информационные потоки четко запечатлены также в “Дао дэ цзин” в виде инь и ян. Особое значение при этом уделяется характеристике живого вещества Вселенной - дао. Оно бестелесно, неопределенно, туманно, но в нем содержатся образы, скрыты тончайшие частицы и вещи. Дао повсюду, из него все исходит и к нему все возвращается. Оно проявляется во всех формах энергий, в том числе и в разумной, которая отождествляется с тончайшими частицами. Направленное воздействие Высшего Разума на мир происходит путем концентрации разумной энергии.

Тексты Священных Писаний особую актуальность приобрели в связи с новыми открытиями в области физики высоких энергий, астрофизики и космологии. Ряд ученых в так называемом физическом вакууме видят духовное основание, из которого рождается многоэтажное здание материи: элементарные частицы, атомы, молекулы, тела, космические объекты. Сборка всех частей мироздания осуществляется не произвольно, а с помощью Слова, точнее - информации, не связанной с вещественным носителем. Фундаментальный уровень мира представляет собой, таким образом, первичный бесконечный океан сознания, из которого возникает все.

Мозг человека является клеткой мирового разума, соединяющего в себе поля разумов всех существ Вселенной. Природа гениальных озарений, чудес, экстрасенсорных способностей кроется в соединении личности со сверхразумом. Мысль Чижевского о прямом влиянии космических процессов на человечество сегодня дополняется мыслью о тонких, глубоких воздействиях Мирового Разума на психосоциальное историческое пространство нашей цивилизации.

Опираясь на уже сложившиеся общеметодологические основы рассмотрения человека, попытаемся сформулировать ноокосмологическую концепцию анализа его как космической сущности, важнейшего аспекта развивающейся материи.

Специфика объекта и предмета данного исследования предполагает рассмотрение человека не только в системе природных и социальных связей, но и в отношении к Разуму Вселенной. Если изучение человека как биосоциального существа происходит в рамках уже сложившейся методологической парадигмы, то исследование личности как космической сущности в методологическом отношении еще не совсем определено. Однако это не означает, что не было попыток осмысления тех событий человеческой жизни, которые не поддаются раскрытию с помощью общепризнанных подходов.

Трактовка человека как всеобщей характеристики мира имеет длительную историю. В конце XIX - начале XX веков русские космисты попытались взглянуть на человека как бы с обратной стороны, то есть высказали мысль о том, что не только без природы и общества не было бы человека, но и без человека не было бы ничего того, что есть сейчас, то есть ни общества, ни природы. И дело не в том, что человек своей деятельностью меняет лик природы и формирует искусственный мир, а в самом присутствии человека в мире, обусловленности мира человеком. Мир без человека не имел бы смысла, не был бы целостным.

Развивая русский космизм, ноокосмология исходит из того, что одной логикой и разумом невозможно охватить человека. Нужен иной, многомерный, а не только рационалистический взгляд на его бытие. Человек — это не только рациональное существо, но и духовная величина, поведение которой задается тонким миром. В XX веке со всей отчетливостью обнаружилась невозможность в рамках классической модели преодолеть трудности рационалистического познания человека, что привело к росту иррационалистических тенденций в философии в целом. Стало ясной методологическая несостоятельность претензий на строгую научную объективность в изучении не только внутреннего мира человека, но и тех результатов, которые связаны с изучением природы и общества. Внутренние переживания, смыслы, интуиции, волевые процессы во многом обусловлены взаимодействием человека с Тем, Кого принято называть Богом.

Иррациональная философия ориентируется на те события в повседневной жизни отдельных людей и народов, которые невозможно объяснить системой связей человека с природой и обществом, для понимания которых необходимо выделить духовные процессы в особую реальность. Это позволяет, как и в далеком прошлом, воспринимать мир не как бездушную среду обитания, а как воодушевленное, одухотворенное начало, нерасторжимо связанное с человеком. Во второй половине прошлого столетия оно стало как бы противиться воздействию на него людей. Их попыткам переделать его по якобы “разумному” усмотрению оно активно противодействует.

Иррациональная философия, в отличие от рациональной философии, стремится свести необычные проявления природы, человеческой истории и жизни отдельных людей к непознаваемой духовной первооснове, с которой человек может взаимодействовать лишь на низшем бессознательном уровне.

При такой постановке вопроса иррациональная философия не может выступать предпосылкой ноокосмологии. Рациональное и иррациональное, материальное и духовное, физическое и психическое и т.д. в ней не противостоит друг другу, а находится в отношении взаимодополнения.

Ноокосмологический подход отрицает всякую абсолютизацию той или иной стороны человеческого бытия в ущерб другой, делает акцент на многообразии и вариантности жизни, на возможности проявления в ней духовных феноменов, свидетельствующих о тонких формах материи. История развития культуры представляет в этом отношении богатейший материал, запечатленный в так называемых вненаучных формах постижения бытия: мифологии, религии, искусстве, обыденном опыте. Между тем многие события, процессы иррационального характера сегодня представляют большой интерес и для рационального познания.

Можно констатировать, что в познании человека наметились две основные тенденции.

Первая тенденция выражается в стремлении объяснить все с рационалистических позиций, а то, что недоступно для разума на его нынешнем этапе развития объявляется несуществующим или мистификацией. При таком подходе за пределами оказываются многие события человеческой истории, в том числе и те, которые оказали определяющее воздействие на возникновение, становление и развитие нынешней цивилизации.

Вторая тенденция связана, прежде всего, с осмыслением мистического опыта, с недооценкой в нем рационального начала. Абсолютизация тотального бессознательного, окружающего якобы со всех сторон сознание человека, не позволяет понять каким образом он связан с тем, кто находится выше его по уровню развития. Поэтому часто все сводится к взаимосвязи человека с низшей бессознательной формой духовности, в том время как высшая форма - сверхсознание не берется во внимание.

Возникает вопрос, какая же из этих тенденций в познании человека верна? Видимо, можно утверждать относительную истинность каждой из них. Если первая акцент делает на рационально объясняемые причинно-следственные связи, выражающие направленность человеческого духа вовне, то вторая характеризует внешнюю сторону самого человеческого духа, не затрагивая его глубинных основ.

Подводя некоторый итог в рассмотрении ноокосмологического подхода, следует сказать, что он не есть нечто произвольное, оторванное от исторической традиции изучения человека. Его следует понимать как определенное дополнение к уже апробированным подходам, например, деятельностному и психоанализу. Это обстоятельство следует учитывать в виду того, что характеристика ноокосмологического подхода в данном исследовании основана не на его противопоставлении уже известным видам анализа, а на их развитии и дополнении. Ноокосмология, делая акцент на взаимосвязи человека с разумной энергетикой Мироздания, дает возможность тем самым преодолеть ограниченность в изучении внутреннего мира человека тем знанием, которое воспроизводит природу, общество и внешние слои души.

Такая парадигма исследования, не исключая иных подходов, создает основу для сближения природного с надприродным, созданным не только человеком, но и Разумом Вселенной. Тем самым, во-первых, преодолевается радикальный разрыв между устоявшимся взглядом на человека как биосоциальное существо и мистической моделью человека, как образа и подобия Бога, во-вторых, более глубоко осваивается духовное измерение человека, его внутренний мир.

В ноокосмологическом подходе душа, духовность выступают как основная базисная категория и рассматриваются как детерминанта глобального эволюционного развития не только в обществе, но и в природе. При этом духовность не противопоставляется материальности, а рассматривается тонкая составляющая Вселенной, которую можно постигать не только посредством религиозно-философских способов, но и научных методов. Следовательно, ноокосмология подход позволяет формировать некое мировоззренческое поле, расширяющее представление о взаимосвязи мира и человека.

В связи с тем, что мировоззренческая идеологическая система вполне осязаемо реализуется в поведении, деятельности, образе жизни людей ноокосмологический подход может сыграть определенную роль в выходе нашей культуры, нашей цивилизации на новый виток развития. Чтобы сделать предположение о нем следует обратиться к изысканиям П.Сорокина, который выделил три варианта существования и функционирования культур и цивилизаций.

Первый вариант базируется на мировоззренческом принципе, в соответствии с которым истинная или конечная ценность чувственна. Других реальностей кроме чувственной не существует, мир внечувственных ценностей не отражает объективной реальности. На чувственном восприятии мира человеком возникла огромная суперсистема знаний, отражающих внешнюю сторону бытия. Эту суперсистему или цивилизацию можно считать чувственной (или сенситивной).

Второй вариант в своей основе имеет идею о том, что конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный Бог, Бог вездесущий, всемогущий, всеведущий абсолютно справедливый, прекрасный, создатель мира и человека.

Третий вариант исходным имеет положение о том, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна; она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Культурная система, воплощающая эту посылку, может быть названа идеалистической.

Как видим, третий вариант представлен как интегральный тип культуры, ядром в котором являются интуитивные формы познания. Человек посредством их создает такую модель мира, где есть, наряду с чувственным, рациональным и сверхчувственный аспекты.

В соответствии с развитием способностей осваивать мир, формировать мировоззрение четко просматриваются три основные формы культурных суперсистем или цивилизаций: сенситивная, идеациональная и идеалистическая, которые последовательно на протяжении всей человеческой истории сменяли друг друга. Доминирующие на определенном этапе истории мировоззрение, идеология и обусловленные ими основные принципы восприятия действительности постепенно исчерпывают свои возможности и заменяются одним из двух других мировоззрений, идеологий. Смена типа культурных суперсистем, переход цивилизации от одного доминирующего мировоззрения к другому сопровождается кардинальным преобразованием всех сфер жизнедеятельности людей.

Методология ноокосмологического подхода ближе всего к третьему варианту существования и функционирования культур и цивилизаций. В ней четко просматривается акцент на духовные ценности, стремление познать те духовные измерения, которые придают всему целостность и гармонию. Ноокосмологический подход позволяет оценить место и роль идей в современном мире, сформулировать и определить перспективы и тенденции духовной эволюции человечества, понять специфику нынешнего периода развития нашей страны и мира в целом.

Характеризуя ноокосмологический подход с точки зрения решения проблемы духовного человеческого потенциала Разума Вселенной, важно определить и основные принципы (положения). К ним, в частности, можно отнести: единство человека с обществом и Вселенной; взаимодействие человека с разумной энергетикой Вселенной; соприкасаемость мира физического и мира психического; понимание человека как элемента части Разума Вселенной; восприятие человека как космической сущности, несущей ответственность не только за положение дел на своей планете, но и за состояние всего мироздания; учет того, что главным системообразующим фактором развития выступает эволюция души; осознание, что человечество в своем развитии достигло уровня необходимости перехода на духовные параметры самосовершенствования; ощущение потребности освоения психической энергии, освоения тонкого уровня материи и т.п.

Основные принципы (положения ноокосмологии) ноокосмологического подхода вписываются в различные современные концепции развития общества. Возьмем, к примеру, взгляды американского социолога и философа А. Тофлера, который в своей книге “Третья волна” (1980 г.) и последующих трудах выдвинул и обосновал концепцию трех типов социологических революций с соответствующими им цивилизациями. Несмотря на технократический критерий, принятие за основу развития общества, уровня развития техники и технологий человечество от аграрно-земледельческой (доиндустриальной) через промышленную (индустриальную) пришло к информационной (постиндустриальной) цивилизации. В ее основе лежит информационная революция.

В отличие от аграрной революции (V-IV тысячелетия д.н.), знаменовавшей переход от первобытного общества к древнейшим земледельческим цивилизациям и от индустриальной революции (XVII-XVIII века), приведший к созданию индустриальной цивилизации, начавшаяся в 60-е годы нашего столетия информационная революция ведет к информационной эпохе, к созданию информационного общества. Основные его признаки связаны с проявлением интеллекта: большинство населения занято в сфере услуг и производства информации; создается огромная сеть взаимосвязанных накопителей знаний, общедоступных банков данных; информация и информационная технология занимают доминирующее место в развитии общества (См.: Тофлер А. Третья волна//США: экономика, политика, идеология.- 1982.- № 7 - 11).

В предложенной А. Тофлером концепции движущей силой развития общества признается прогресс технологий (науки, техники), что в целом соответствует ноокосмологическому подходу. Однако концепция А. Тофлера ограничивается рассмотрением проявления интеллекта и не полностью отражает место и роль духовного начала в человеческой истории. А между тем это такая проблема, от решения которой ни много, ни мало зависит судьба человечества.

Логика развития человека и общества неизбежно приведет к возникновению и формированию определенных принципов методологии целостного исследования человеческой души и духовных оснований развития Вселенной. В их ряду можно выделить: принцип единства мира и человека, согласно которого человеку присуща характерная для видимой Вселенной телесная форма, а для Вселенной присущи свойства, составляющие сущность человека, то есть невидимое духовное измерение; принцип единства творческого начала мироздания - Разума Вселенной и человеческой души, устремленной в своем совершенствовании и идеалу; принцип дополнительности, главный смысл которого можно свести к взаимодействию противоположных начал, главными из которых выступают разум человека и Разум Вселенной; принцип методологического плюрализма, предполагающий комплексное применение для всестороннего исследования человека различных, в том числе противоположных, методологических подходов.

Методология целостного исследования человека не сводится только к указанным принципам. Помимо них есть и другие. Важно также знать “алгоритм” и способы применения методов. Так при анализе объекта исследования - Разума Вселенной, как исходного все определяющего начала, требуется учитывать не только общечеловеческое утвердительное мнение, веру в то, что оно есть, но и отрицательное знание положительной науки нигде явно необнаруживающего Высшего Разума так, как это сделано, например, в отношении гравитационного, электромагнитного полей и т.п. явлений.

Современная наука сформировала представление о том, что в основе всех видов вещества лежит энергетическое начало. Вполне возможно, что это начало может оказаться единственным для всех видов физических сил, действующих на вещественном плане, гравитации, электромагнетизма, слабых и сильных взаимодействий. Вместе с тем в основаниях современной науки нет запрета на наличие психического плана Мироздания. По мнению доктора технических наук, профессора ВНИИ по геофизическим методам разведки нефти и газа В.М. Запорожца: “Научное исследование психического плана мироздания только начинается. Однако уже удалось с несомненностью установить некоторые весьма существенные его особенности. Одна из них - это смещенность психического сопространства относительно сопространства вещественного (нашего видимого мира) по четвертой пространственной координате и в то же время пограничность (соприкасаемость) этих сопространств. Этим обеспечивается раздельность существования психического и вещественного миров и наряду с этим полупроницаемость границы между ними и взаимосвязь действующих на этих планах психической и вещественной энергии, что проявляется, например, в явлениях психокинеза, в действии на вещественном плане таких проявлений психической энергии, как мысль, воля, желание...” (См.: Запорожец В.М. Контуры мироздания.- М.- 1998.).

Эта и другие подобные работы свидетельствуют о том, что исследование психического мира научными методами уже осуществляется. Ноокосмология в этом отношении является интегратором усилий, осуществляемых в области науки по исследованию психического пространства и тех вненаучных областей знаний, которые составляют обширное поле информационного пространства человечества. Ноокосмология при рассмотрении базовых категорий “Разум Вселенной”, “духовный потенциал” предполагает анализ их трактовок не только с учетом понимания сложившегося в различных сферах культуры, но и условий, сформировавшихся в разных регионах мира.

Исторический процесс в значительной мере есть процесс взаимодействия, соперничества и смены цивилизаций, в основе возникновения, становления и развития которых лежат разные типы культур, с присущими им ценностями и идеалами, и, следовательно, разным пониманием духовности и Высшего Разума.

На протяжении более 70 лет в нашей стране обращаться к этим терминам было не принято. В обыденном сознании народа они были упрощены атеизмом и идеологией. Духовность сводилась к идейности, а Высший Разум к коллективному интеллекту партии. В теоретической мысли их не анализировали даже с целью критики, как бы подчеркивая тем самым, что нет предмета для разговора. Перестройка и современные реформы, перевернув бытие людей, трансформировав сознание, актуализировали извечный для России вопрос: что делать, куда идти, какой путь развития более соответствует духу, населяющих ее народов. Многовековую проблему самоидентификации России, мучительные поиски ответов на вопросы: что собой она представляет в мировом сообществе, каково ее предназначение в историческом процессе затрудняет двусмысленность положения России между Западом и Востоком.

Русский космизм и развивающая его ноокосмология есть специфическое духовное национальное явление. Понять его можно только на основе анализа ценностей, мировоззрения, традиции русского народа. Ни государственность, религиозность, нравственность, искусство, философия Востока, ни романо-германская культура Запада, базирующаяся на христианстве (в его католической и протестантской форме), эллинской эстетики и философии, римской муниципальности (городском начале) и германском рыцарстве ничего подобного не порождали.

Следует отметить, что для формирования специфического подхода к духовности и к Разуму Вселенной в духовном измерении России были свои, отличные от Запада и Востока, предпосылки.

И этому есть объяснение. В исследованиях М. Вебера убедительно обосновано почему формальный разум науки и римское право превратились в жизненную установку западной цивилизации, а эллинистическое рациональное, разумное начало легло в основу технической цивилизации, стало ее судьбой. Не лучшее условие для возникновения космической философии представляет и выделенный К. Ясперсом процесс постепенного “расколдовывания” мира, вытеснение измышления, из общественного сознания магических элементов, стремление к постижению последовательности и постоянства явлений в ущерб свободе и изменчивости.

На Востоке духовная Среда для возникновения философии космизма также была не совсем подходящей. У В. Соловьева Восток представлен как символ “бесчеловечного Бога”. Отсутствие в религиозном сознании людей Бога, как близкой к человеку личности, не способствует поиску в недрах собственного духа выхода на личную интимную взаимосвязь со всемогущим личностным началом всего сущего. Но Восток, по признанию многих, есть исходный пункт всемирно исторического процесса. И в нем, несомненно, есть основания для последующего проявления космической философии в разных формах, в том числе и в форме русского космизма.

Наличие в культурном пространстве человечества двух противоположных культурных традиций, обозначившихся в античности, неслучайно. Восток и Запад как бы уравновешивают друг друга противоположной мировоззренческой системой координат, способов понимания мира, образа жизни, отношения к тому, что называют человеческой душой и Разумом Вселенной. Различие между Востоком и Западом как цивилизационными типами развития в духовной сфере проявляются в разном понимании бытия, познания, науки, смысла жизни, места и роли человека во Вселенной. При этом в каждом цивилизационном типе имеют место черты, необходимые для космизма.

В восточной традиции это духовно-ориентированное бытие, направленное к высшей трансцендентной, божественной сущности. Человек стремится свою жизнь, поведение и мысли построить в соответствии с ритмами Вселенной на основе космических законов. В миросозерцании Востока очень сильна мистическая слагаемая. Она ориентирует человека на изменение самого себя как части мира в соответствии с изначальным замыслом, присущим самой Вселенной. В силу этого восточный человек ориентирован на традиционные образы поведения, для которых важны не настоящее и будущее, а вечность. В культуре Востока акцент делается на добро, на нейтрализацию сатанинских сил зла.

Восток ничем не уступает Западу. Сохраняя и развивая свои духовные ценности и традиции, он в последние десятилетия сделал решительный рывок в технологии, как бы подтверждая тем самым оценку, данную ему в свое время К. Ясперсом: “В разделении Востока и Запада Восток остается равнозначной, вызывающей восхищение, силой,- писал он,- как политической, так и духовной мощью, средоточением знания и соблазна” (Ясперс К. Истоки истории и ее цель//Смысл и назначение истории.- С.89). Конечно же, для нас здесь важна ориентация сознания, его направленность, прежде всего, на внешний мир.

Этого нельзя сказать о Западе, мировоззрение которого базируется на рационализме, на стремлении понять с помощью разума самые сокровенные тайны бытия. Космологические и космогонические представления исходное разумное начало включают лишь для того, чтобы объяснить еще неизученное. В отличие от Востока в западной цивилизации наметилось негативное отношение не только к мистицизму, но и к религии. По мнению А. Тойнби: “Ее собственное отношение к религии предков сделало столь же резкий поворот от горячей приверженности к холодному скептицизму. Эта великая духовная революция настигла западный мир ближе к концу XVII века, когда после сотни лет бесконечных кровавых гражданских войн под знаменами различных религиозных течений западные народы почувствовали отвращение не только к религиозным войнам, но и к самой религии. Реакцией западного мира на этот печальный опыт порочности религиозного фанатизма было то, что он отвернулся от религии вовсе и переключился на технологию” (Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории.- М.: Прогресс-Культура, 1996.- С.179).

В целом формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие западной цивилизации, завершилось в эпоху Просвещения. Особая ценность прогресса и техники в этот период стала очевидной. Но религия также не стояла в стороне. В становлении рационализма огромную роль сыграла протестантская Реформация и религиозное учение кальвинизма. Основой духа капитализма М. Вебер справедливо усматривает в протестантском идеале “молись и работай”, спасение души обретай через труд, на Бога надейся, но и сам упорно решай свои проблемы.

Специфические условия развития западной цивилизации сформировали особый тип личности с оригинальным стилем мышления, образом жизни и мировоззрением. Для нее характерна ориентация на новизну; рациональность; динамизм; индивидуализм; автономность; утверждение достоинства и уважения к себе подобным; нетерпимость к личностям иных культур; уважение и независимость частной собственности; идеалы свободы, либерализма и демократии. Западному человеку мир представляется как хаос, который надо переделать, организовать, приспособить к потребностям себя - господина природы. Ориентация на внешнее, все большее погружение в мир вещей означало удаление от духа, от того, что во внутреннем мире человека воспринимается как Высший Разум. Поэтому западный человек нацелен на изменение мира и самого себя в соответствии со своими прагматическими представлениями и проектами.

Общая характеристика и западного культурно-исторических типов (цивилизаций) позволила выделить особенности присущих им систем идеалов и ценностей и, следовательно, отношения к духовности и понимания Разума Вселенной. В связи с тем, что космизм как течение философской мысли является достоянием России, возникает вопрос: что в российском духовном ареале обусловило его появление. Сегодня хорошо доказано, что Россия имеет свой собственный самобытный путь развития и представляет собой самостоятельную цивилизацию. Для того, чтобы лучше понять истоки русского космизма, а вместе с ним и смысл ноокосмологического подхода, обратимся к характеристике российской цивилизации как несовпадающего с Востоком и Западом культурно-исторического типа развития общества. А.В. Лубский на проблему начала развития российской цивилизации выделяет две точки зрения. Согласно первой, российская цивилизация возникла с IX века, согласно второй - с XIV века, а до этого была “славянско-европейская” или “русско-европейская” (См.: Лубский А.В. Культура российской цивилизации//Культурология.- Ростов Н/Д.: Феникс, 1995.- С.367-368). Для анализа истоков русского космизма важен рубеж IX - XI веков, когда российская культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации путем образования государства у восточных славян и приобщения их к православию.

При этом важно иметь в виду мысль Н.А. Бердяева о том, что “Киевская Россия не была замкнута от Запада, была восприимчивее и свободнее Московского царства” (Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века.//О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья.- М.: Наука, 1990.- С.45). Следовательно, Россия этого периода впитала в себя то, что было характерно для западной культуры. Но с нашествием татаро-монголов Киевская субкультура прекратила свое существование. Восток путем татаро-монгольского ига оказал свое воздействие на ценностно-нормативный порядок, миросозерцание и образ жизни русского народа.

Срединное положение России между цивилизациями Востока и Запада, их воздействие на нее с одной стороны, а с другой - ее самобытность выразились в серьезных отличиях в духовной сфере. Если для мышления западного человека характерным является рационализм, строгая логика, детерминизм, то русская душа отличается двойственностью: стихийность, природное язычество, устремленность в бесконечность Космоса, приверженность к свободе и справедливости - с одной стороны, тяга к потустороннему миру, православный аскетизм - с другой стороны. Н.А. Бердяев считал, что русское мышление гораздо более тоталитарно и целостно, более дифференцировано и разделено на категории, чем западноевропейское, что в глубине русского народа заложена большая свобода духа, чем у более просвещенных народов Запада. Выделенные здесь признаки отличия духовной культуры России от духовной культуры Запада представляют собой одно из начал космизма и продолжающего его ноокосмологического подхода.

Другим началом являются те признаки, которые отличают Восток от русской цивилизации. Рассматривая их, прежде всего, надо заметить, что духовный мир восточной личности, ее психология формировались под воздействием значительно отличающихся от православия религий: буддизма, даосизма, конфуцианства, ислама и т.п. В их основе лежит особого рода общая идея, нашедшая выражение в деспотии - “свободе одного” и символе “бесчеловечного Бога”. Христианство, в особенности такая его форма, как православие, не приемлет деспотию. Оно предполагает свободу духа не одного, а всех. Бог в нем находится не по ту сторону бытия, а в особого рода отношении с человеком. Именно поэтому можно согласиться с К.Ясперсом, что “Русские сформировались на своей особой почве, на востоке, восприняв черты своих европейских и азиатских народностей и духовное влияние Византии” (Ясперс К. Смысл и назначение истории - С.98).

В итоге возникла и утвердилась отличная от Востока и Запада система национальных ценностей: особая роль государства в жизни страны; особое место православия в жизни государства; идея мессианской роли русской культуры и русского государства в мировой цивилизации; общинный характер организации жизни и т.п.

Но главное для возникновения космизма заключается в особом типе человека, способного тонко различать добро и зло, стремящегося к совершенной идеальной жизни, верящего не только в будущее, но и в вечное, трагического и возвышенного, в большей мере эмоционального, чем рационального.

Для такого человека характерным было его особое отношение к Богу и миру. Это отношение, которое делает акцент на соотношении божественной и человеческой природы, на гармонии божественного и человеческого в богочеловеке. Согласно нему, мир и Бог не разделены абсолютно, божественное содержится в земном, а земное - в божественном. Оно предлагает и свою модель взаимосвязи личности и общества, подчеркивает не антагонизм между ними, а гармонию, выраженную в понятии “соборности”. Коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие людей в жизни мира предпочитается авторитарности и индивидуальному мудрствованию с его рассудочной, рациональной ориентацией, не затрагивающих чувств и сердца. Характеризуя особый тип людей, сформировавшихся в России, Н.А. Бердяев писал: “В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине... Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности... Два противоположных начала легли в основу формации русской души: природная, языческая дионисическая стихия и аскетически монашеское православие” (Бердяев Н.А. Русская идея. С.44).

Сочетание этих полярных начал ярко выразилось в стремлении найти свой ответ на вечные вопросы: о смысле жизни, о Боге, о зле и неправде, о вечности и будущем, о гармонии мира и человека. Устремляясь в будущее, русский человек свято верит в особую миссию России, в возможность достижения справедливости на Земле. Повинуясь “голосу сердца”, а не разума он формирует вокруг себя особую духовную среду, идеациональную культуру, основанную на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальной ценности. “С момента возникновения русской нации в IX веке и вплоть до XVIII столетия,- отмечал П.А. Сорокин,- ее доминирующее сознание и культурная суперсистема (наука, религия, философия, этика, право, искусство, политика и экономика в их идеологических, поведенческих и материальных формах) были идеациональной, или религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и царство Божие в том виде, как они “раскрыты” в Библии (особенно в Новом Завете), сформулированы в христианском символе веры и развиты в учениях великих (особенно восточных) отцов церкви” (Сорокин П.А. Социокультурная динамика//Человек. Общество. Цивилизация.- М.: Политиздат, 1992.-С.430).

Свой вклад в формирование предпосылок возникновения русского космизма, а затем и ноокосмологии внесла и идеалистическая или интегральная суперсистема, которая господствовала в России с XVIII до середины XIX веков. По мнению П.А. Сорокина, она основывалась на посылке: “что истинная действительность и истинные ценности отличаются бесконечным разнообразием и определяются тремя основными измерениями: чувственным, рациональным и сверхчувственным” (Сорокин П.А. Основные черты русской нации в XX столетии//Философы русского послеоктябрьского зарубежья.- М.: Наука, 1990.- С.470).

Третье - сверхчувственное измерение имело определяющее значение для появления русского космизма. Но это не означает, что второе - рациональное и первое - чувственное не сыграли своей роли. Скорее всего, именно сочетание чувственного, рационального и сверхчувственного стало тем основанием, на базе которого проросло семя космического сознания в России в конце XIX начале XX столетия. При этом следует иметь в виду, что с середины XIX века в России распространяется и начинает доминировать сенситивная суперсистема, “в основе которой лежит положение о том, что истинная действительность и ценности имеют чувственный характер: только то, что мы можем видеть, обонять, слышать, осязать, воспринимать на вкус и ощупь посредством наших органов чувств, является действительным и ценностным. Вне сферы такой реальности и таких ценностей или ничего не существует, или существует нечто, что мы не можем воспринимать и что, поэтому, является вымыслом, фантазией, фикцией или псевдореальностью и псевдоценностью” (Там же.- С.484).

Таким образом, к моменту возникновения русского космизма одновременно существовали, взаимодействовали три типа культурных суперсистем: идеациональная, идеалистическая и сенситивная. Философская мысль испытывала на себе их мощное воздействие, производила на их основе оригинальный взгляд на место и роль человека во Вселенной. Русский космизм возник как результат того особого типа духовности, который был характерен для всей истории российской цивилизации с момента ее появления. Доминирование в сознании русского человека интуитивизма, а не рационализма позволило ощутить глубинный слой бытия, взаимосвязи не только с природной реальностью, но и с определяющим ее творческим началом.

Просмотров: 868Комментариев: 1

© 2017 Алексей Юрьевич Савин

Адрес: Россия, г. Москва, Малый Калужский переулок 2, стр. 4

+7 915 419 66 33      10003@club10003.ru